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老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：这讲是阳明先生对自己恢复《大学》旧本的辩解，以不容置疑而又极其严密的论述驳斥了朱熹乱改《大学》之非。本讲原文：来教谓某《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱格物之说不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所补之传。非敢然也。学岂有内外乎？《大学》古本乃孔门相传旧本耳，朱子疑其有所脱误而改正补缉之，在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？且旧本之传数千载矣，今读其文词，即明白而可通，论其工夫，又易简而可入。亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？ 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：有些人稍微读了点圣贤书，懂了点训诂之学，就沾沾自喜，实际上还差得远呢。而阳明则认为世界上没有可以先看见而后加以体验的“道”，“道”如果体验不到，你所看到的也只是“道”的浮光掠影，而不是“道”的实体。　　真正修身的学问是身心之学，必须拿出自己的全部身心，做到天人合一，和自己接触到的事事物物有一个毫无私欲遮蔽的交流，并且将这种交流的思维方式固化为自己的习惯，才可能体验到真正的“道”。这个世上太多口耳之学者，自认为能博闻经典，学富五车，似乎已经懂得“道”了，其实无非两脚书橱而已。本讲原文：某顿首启：　　昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。来教云：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。恐未可安于听见而遂以为极则也。”幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反复晓喻，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激当何如哉！夫“德之不修，学之不讲”，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也。道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二，有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也。讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。知此，则知孔门之学矣。 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：君子不自欺，良知就没有虚假而能真诚，良知真诚就能光明。君子自信，良知没有迷惑而能光明，良知光明就能真诚。光明和真诚彼此促进，因此良知能常觉、常照。常觉、常照就仿佛明镜高悬，任何东西在明镜前都不能遮掩其美丑。本讲原文：盖良知之在人心，亘万古、塞宇宙而无不同。“不虑而知”，“恒易以知险”，“不学而能”，“恒简以知阻”， “先天而天不违，天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？”夫谓背觉合诈者，是虽不逆人，而或未能无自欺也。虽不億人，而或未能果自信也。是或常有先觉之心，而未能常自觉也。常有求先觉之心，即已流于逆、億，而足以自蔽其良知矣。此背觉合诈之所以未免也。君子学以为己，未尝虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已。是故不欺则良知无所伪而诚，诚则明矣。自信则良知无所惑而明，明则诚矣。明、诚相生，是故良知常觉、常照。常觉、常照则如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣。自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。是谓“易以知险”，“简以知阻”，子思所谓“至诚如神，可以前知”者也。然子思谓“如神”，谓“可以前知”，犹二而言之，是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也。若就至诚而言，则至诚之妙用，即谓之“神”，不必言“如神”。至诚则无知而无不知，不必言‘可以前知”矣。 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：能够不事先怀疑别人欺诈，不无故臆想别人不诚信，而又可以未卜先知，才是真的智慧。所谓冲漠无朕，万象森然已具。但是良知的先觉和“逆诈”、“臆不信”之间的差别十分细微，如何把握呢？本讲原文：【170】来书又有云：“人情机诈百出，御之以不疑，往往为所欺。觉则自入于逆、億。夫逆诈，即诈也。億不信，即非信也。为人欺，又非觉也。不逆不億，而常先觉，其惟良知莹彻乎。然而出入毫忽之间，背觉合诈者多矣。” 　　不逆不億而先觉，此孔子因当时人专以逆诈、億不信为心，而自陷于诈与不信。又有不逆、不億者，然不知致良知之功，而往往又为人所欺诈，故有是言。非教人以是存心，而专欲先觉人之诈与不信也。以是存心，即是后世猜忌险薄者之事。而只此一念，已不可与入尧、舜之道矣。不逆、不億而为人所欺者，尚亦不失为善。但不如能致其良知，而自然先觉者之尤为贤耳。崇一谓其惟良知莹彻者，盖已得其旨矣。然亦颖悟所及，恐未实际也。

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：先有了一个功利心，去计较其中成败利钝，尔后再在其中作出私意上的爱憎取舍。这个时候处理事情和培养本源就成两件事了，就不是致良知以求问心无愧的功夫了。这个时候的自我激励，强打精神坚持下去，处理完事情后必然会疲惫不堪本讲原文：凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知。而凡“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”者，皆所以致其良知也。若云宁不了事，不可不加培养者，亦是先有功利之心，计较成败利钝而爱憎取舍于其间，是以将了事自作一事，而培养又别作一事，此便有是内非外之意，便是自私用智，便是义外，便有“不得于心，勿求于气”之病，便不是致良知以求自慊之功矣。所云鼓舞支持，毕事则困惫已甚，又云迫于事势，困于精力，皆是把作两事做了，所以有此。凡学问之功，一则诚，二则伪。凡此皆是致良知之意，欠诚一真切之故。《大学》言“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。”曾见有恶恶臭，好好色，而须鼓舞支持者乎？曾见毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势，困于精力者乎？此可以知其受病之所从来矣。

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：阳明的“舍生取义”的内涵：并不是我吝惜生命，而是热爱生命，不到最后的关头，决不轻言战斗，忍无可忍的时候，我会挺身而出，我挺身而出的时候，我会依从良知的判断找到最佳途径。不仅仅是勇气与血性，而是勇气和智慧的双重化身，这就是良知。本讲原文：【169】来书又云：“师云：‘为学终身只是一事，不论有事无事，只是这一件。若说宁不了事，不可不加培养，却是分为两事也。’窃意觉精力衰弱，不足以终事者，良知也。宁不了事，且加休养，致知也。如何却为两事？若事变之来，有事势不容不了，而精力虽衰，稍鼓舞亦能支持。则持志以帅气可矣。然言动终无气力，毕事则困惫已甚，不几于暴其气已乎？此其轻重缓急，良知固未尝不知，然或迫于事势，安能顾精力？或困于精力，安能顾事势？如之何则可？” 　　宁不了事，不可不加培养之意，且与初学如此说亦不为无益。但作两事看了，便有病痛。在孟子言“必有事焉”，则君子之学终身只是“集义”一事。义者，宜也，心得其宜之谓义。能致良知则心得其宜矣，故集义亦只是致良知，君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。故“君子素其位而行”，“思不出其位”。

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：欧阳崇一指出学者的两种弊病，其一是“沉空守寂”，其二是“思索安排”，那么如何避免堕入这两个弊病呢？如果你能观照气机实相，做到廓然大公，自然就能做到发心动念都是出自良知，没有任何贪嗔好恶的攀附。阳明心学最核心的思想是“致良知”三个字，将“良知”所判断为是善的东西，通过人的实践行动（该实践行动在阳明心学里既包含了“意识”，又包含了“行动”，且二者是一体同源）落实出来，就是一个“致”的过程，“致”的本意是“送，到”，既然又是“送”，又是“到”，那就是从这里到那里，由此及彼之意。“良知（阳明良知）”人人具有，但是很少有人能时时保证此“良知”能被“送至”，能被“送到”，所以“致”才是阳明心学全部功夫所在。本讲原文：【168】来书云：“师云：‘《系》言何思何虑，是言所思所虑只是天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。心之本体即是天理，有何可思虑得？学者用功，虽千思万虑，只是要复他本体，不是以私意去安排思索出来。若安排思索，便是自私用智矣。’学者之蔽，大率非沉空守寂，则安排思索。德辛壬之岁著前一病，近又著后一病。但思索亦是良知发用，其与私意安排者何所取别？恐认贼作子，惑而不知也。”　　“思曰睿，睿作圣”。“心之官则思，思则得之。”思其可少乎？沉空守寂，与安排思索，正是自私用智，其为丧失良知一也。良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理，思是良知之发用。若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。良知发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。盖思之是非邪正，良知无有不自知者。所以认贼作子，正为致知之学不明，不知在良知上体认之耳。   

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：阳明心学不是唯心主义，更不是唯物主义，而是心物一体。今天学术界以“物质”和“意识”来区分出两大哲学流派的观点，完全可以认为是闲得蛋疼的搞法。阳明心学是“心物一体”，谈“心”必然有“物”，谈“物”必然有“心”，这种哲学观从来不把“心”和“物”到底谁是第一位的问题放在心上。唯心唯物的分法本身就是一种很低级的分法。日常生活中，见闻应酬千头万绪，却都是良知的作用与流行。入世践行无非人情事变，离开了人情事变，良知也就失去了载体。从这个角度而言，良知与见闻实际是一件事。惟精惟一的宗旨亦是如此。“多闻，择其善者而从之。多见而识之”，可见良知还是在其中起了作用的，只是在多闻多见上选择、认识，要抓住要领，不能失去良知的核心主导地位。本讲原文：【167】崇一来书云：“师云：‘德性之良知，非由于闻见，若曰多闻择其善者而从之，多见而识之，则是专求之见闻之末，而已落在第二义。’窃意良知虽不由见闻而有，然学者之知，未尝不由见闻而发。滞于见闻固非，而见闻亦良知之用也。今曰落在第二义，恐为专以见闻为学者而言，若致其良知而求之见闻，似亦知行合一之功矣。如何？” 　　良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用。故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。孔子云：“吾有知乎哉？无知也。”良知之外，别无知矣。故致良知是学问大头脑，是圣人教人第一义。今云专求之见闻之末，则是失却头脑，而已落在第二义矣。近时同志中，盖已莫不知有致良知之说，然其工夫尚多鹘突者，正是欠此一问。大抵学问功夫只要主意头脑是当。若主意头脑专以致良知为事，则凡多闻多见，莫非致良知之功。　　盖日用之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行。除却见闻酬酢，亦无良知可致矣。故只是一事。若曰致其良知而求之见闻，则语意之间未免为二。此与专求之见闻之末者虽稍不同，其为未得精一之旨，则一而已。“多闻，择其善者而从之，多见而识之。”既云“择”，又云“识”，其良知亦未尝不行于其间。但其用意乃专在多闻多见上去择识，则已失却头脑矣。崇一于此等语见得当已分晓，今日之问，正为发明此学，于同志中极有益。但处意未莹，则毫厘千里，亦不容不精察之也。   

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：答陆原静这部分内容，陆澄问得淋漓，老师答得酣畅，对同道修身帮助比较大。阳明先生说：“陆澄所有的疑问，都是没有完全在良知上下功夫的原因，学贵在返身自求，不能仅仅从知解上去掌握。本讲原文：答原静书出，读者皆喜澄善问，师善答，皆得闻所未闻。师曰：“原静所问只是知解上转，不得已与之逐节分疏。若信得良知，只在良知上用工，虽千经万典无不吻合，异端曲学一勘尽破矣，何必如此节节分解？佛家有扑人逐块之喻，见块扑人，则得人矣，见块逐块，于块奚得哉？”在座诸友闻之，惕然皆有惺悟。此学贵反求，非知解可入也。 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：阳明心学不是唯心主义，更不是唯物主义，而是心物一体。今天学术界以“物质”和“意识”来区分出两大哲学流派的观点，完全可以认为是闲得蛋疼的搞法。阳明心学是“心物一体”，谈“心”必然有“物”，谈“物”必然有“心”，这种哲学观从来不把“心”和“物”到底谁是第一位的问题放在心上。唯心唯物的分法本身就是一种很低级的分法。本讲原文：【166】来书云：“《大学》以心有好乐、忿懥、忧患、恐惧为不得其正，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情。’所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也。何谓耶？且事感而情应，则是是非非可以就格。事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？” 　　圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染：所谓情顺万事而无情也。“无所住而生其心”，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍，媸（chī）者媸，一照而皆真，即是生其心处。妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发，而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而服药调理，则既晚矣。致知之功，无闲于有事无事，而岂论于病之已发未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为祟。此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：“圣人之乐”就是心本体之乐，即指出此乐“亦不外于七情之乐”，因为人人具有此心，所以“七情之乐”中，就孕育着“圣人之乐”的萌芽，只是在圣人那里，此乐常在，普通人那里，明明灭灭，无法常在。若想得到此乐，就要做好内求功夫，去掉忧苦，剥去迷茫，才可到达“圣人之乐”。本讲原文：来书云：“昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处。敢问是乐也，与七情之乐同乎？否乎？若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也，恶得乐？澄平生多闷，未尝见真乐之趣，今切愿寻之。” 　　乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。每与原静论，无非此意，而原静尚有何道可得之问，是犹未免于骑驴觅驴之蔽也。 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：性即是道，就是中和二字，世人入世修习心性当从五伦入手，时时刻刻向内求。不知其然偏偏非要论其所以然的人其实很多。“生知安行”是指天资良好的人，但仅仅天资良好，只是心体更容易就合乎天地之道。但是你也要主动去知，主动去行，所以说“知行”二字依然是“功夫论”。本讲原文：性一而已。仁、义、礼、知，性之性也。聪、明、睿、知，性之质也。喜、怒、哀、乐，性之情也。私欲、客气，性之蔽也。质有清浊，故情有过不及，而蔽有浅深也。私欲、客气，一病两痛，非二物也。张、黄、诸葛及韩、范诸公，皆天质之美，自多暗合道妙，虽未可尽谓之知学，尽谓之闻道，然亦自有其学违道不远者也。使其闻学知道，即伊、傅、周、召矣。若文中子则又不可谓之不知学者，其书虽多出于其徒，亦多有未是处，然其大略，则亦居然可见。但今相去辽远，无有的然凭证，不可悬断其所至矣。夫良知即是道，良知之在人心，不但圣贤，虽常人亦无不如此。若无有物欲牵蔽，但循着良知发用流行将去，即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。如数公者，天质既自清明，自少物欲为之牵蔽，则其良知之发用流行处，自然是多，自然违道不远。学者学循此良知而已。谓之知学，只是知得专在学循良知。数公虽未知专在良知上用功，而或泛滥于多歧，疑迷于影响，是以或离或合而未纯。若知得时，便是圣人矣。后儒尝以数子者尚皆是气质用事，未免于行不著，习不察。此亦未为过论。但后儒之所谓著、察者，亦是狃于闻见之狭，蔽于沿习之非，而依拟仿像于影响形迹之间，尚非圣门之所谓著、察者也。则亦安得以己之昏昏，而求人之昭昭也乎？所谓生知安行，“知”、“行”二字亦是就用功上说。若是知行本体，即是良知良能。虽在困勉之人，亦皆可谓之生知安行矣。“知”、“行”二字更宜精察。   

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：今天也有许多朋友有这样的疑惑，古往今来，很多伟大的人物也做出了杰出的事业，可他们并没有学过什么阳明心学，这些人算是得道了吗？本讲原文：来书云：“聪明睿知，果质乎？仁义礼智，果性乎？喜怒哀乐，果情乎？私欲客气，果一物乎？二物乎？古之英才，若子房、仲舒、叔度、孔明、文中、韩、范诸公，德业表著，皆良知中所发也，而不得谓之闻道者，果何在乎？苟曰此特生质之美耳，则生知安行者，不愈于学知、困勉者乎？愚意窍云，谓诸公见道偏则可，谓全无闻，则恐后儒崇尚记诵训诂之过也。然乎否乎？”

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：阳明先生明确指出了陆澄有“欲速之心”，其实陆澄前面所遇到的问题，几乎都是源于这个“欲速之心”，非常热切地渴望能学好心学的心，同样会导致欲速而不达的问题出现。这也是心学修习的精微之处。本讲原文：来书云：“‘质美者明得尽，渣滓便浑化’。如何谓明得尽？如何而能便浑化？” 　　良知本来自明。气质不美者，渣滓多，障蔽厚，不易开明。质美者，渣滓原少，无多障蔽，略加致知之功，此良知便自莹彻，些少渣滓，如汤中浮雪，如何能作障蔽。此本不甚难晓，原静所以致疑于此，想是因一“明”字不明白，亦是稍有欲速之心。向曾面论明善之义，“明则诚矣”，非若后儒所谓明善之浅也。 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：修心过程中有一个核心的关键点，就是克去自己心中的一切私意，一切循理，如此你就像疱丁，你的心就像疱丁用的那把刀，世间万事万物就像你要解的牛，用好你的刀，就实现了心的价值，也就实现了你作为天地间一个大写的人的价值。本讲原文：来书云：“佛氏又有常提念头之说，其犹孟子所谓‘必有事’，夫子所谓致良知之说乎？其即‘常惺惺’、‘常记得’、‘常知得’、‘常存得’者乎？于此念头提在之时，而事至物来，应之必有其道。但恐此念头提起时少，放下时多，则工夫间断耳。且念头放失，多因私欲客气之动而始，忽然惊醒而后提，其放而未提之间，心之昏杂多不自觉。今欲日精日明，常提不放，以何道乎？只此常提不放，即全功乎？抑于常提不放之中，更宜加省克之功乎？虽曰常提不放，而不加戒惧克治之功，恐私欲不去；若加戒惧克治之功焉，又为‘思善’之事，而于本来面目又未达一间也。如之何则可？” 　　戒惧克治即是常提不放之功，即是“必有事焉”，岂有两事邪？此节所问，前一段已自说得分晓，末后却是自生迷惑，说得支离，及有本来面目未达一间之疑，都是自私自利、将迎意必之为病，去此病自无此疑矣。 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：修行不是一定要求的内心的宁静泰和，欲念不生。相反，越是如此，越是如此，越会欲速而不达。良知的体本来就是静的，求宁静便多出一个人为造作，无异于画蛇添足，这样反而容易堕入顽空幻灭。本讲原文：“不思善不思恶时认本来面目”，此佛氏为未识本来面目者设此方便。“本来面目”即吾圣门所谓“良知”。今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”，是“致知”之功，即佛氏之“常惺惺”亦是常存他本来面目耳。体段工夫，大略相似。但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今欲善恶不思，而心之良知清静自在，此便有自私自利，将迎意必之心，所以有“不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善”之患。孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去。今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说夜气；却是得兔后不知守兔，而仍去守株，兔将复失之矣。欲求宁静欲念无生，此正是自私自利，将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思？良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静；本自生生，今却又添一个欲无生；非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生。今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓断灭种性，入于槁木死灰之谓矣。

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：佛家的不思善不思恶并不是毫无思虑，堕入顽空断灭的知见中。刚好相反，修习心性，一旦用力过度，强求清净无念，反而会念头丛生，心猿意马。不思善不思恶本是良知静态的样子，整日只求一己内心安宁而不管人情事变的圆满之道，岂不是自私自利。本讲原文：【161】来书云：“佛氏于‘不思善不思恶时，认本来面目’，于吾儒随物而格之功不同。吾若于不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思，而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳。斯正孟子‘夜气’之说。但于斯光景不能久，倏忽之际，思虑已生。不知用功久者，其常寐初醒而思未起之时否乎？今澄欲求宁静，愈不宁静，欲念无生，则念愈生。如之何而能使此心前念易灭，后念不生，良知独显，而与造物者游乎？” 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：养生修心之法只有两种，一种是没有事时防止私欲于未萌，另一种是私欲产生时扼杀私欲于既发。陆澄认为：扼杀私欲于既发在陆澄看来是治标不治本，在这件事情上克去私欲了，在另一件事情上又产生了。至于防止私欲于未萌——私欲都没有来，又去防止什么呢？难不成找出一个私欲来防吗？这不等于“引犬上堂而逐之”吗？本讲原文：【160】来书云：“养生以清心寡欲为要。夫清心寡欲，作圣之功毕矣。然欲寡则心自清，清心非舍弃人事而独居求静之谓也。盖欲使此心纯乎天理，而无一毫人欲之私耳。今欲为此之功，而随人欲生而克之，则病根常在，未免灭于东而生于西。若欲刊剥洗荡于众欲未萌之先，则又无所用其力，徒使此心之不清。且欲未萌而搜剔以求去之，是犹引犬上堂而遂之也，愈不可矣。” 　　必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，此作圣之功也。必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，非防于未萌之先而克于方萌之际不能也。防于未萌之先而克于方萌之际，此正《中庸》“戒慎恐惧”、《大学》“致知格物”之功。舍此之外，无别功矣。夫谓灭于东而生于西、引犬上堂而逐之者，是自私自利、将迎意必之为累，而非克治洗荡之为患也。今曰养生以清心寡欲为要，只“养生”二字，便是自私自利、将迎意必之根。有此病根潜伏于中，宜其有灭于东而生于西、引犬上堂而逐之之患也。 

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：照字可以形象的类比成黑夜里用手电筒照路，黑夜才需要有手电筒照路，太阳当空照的大白天是不需要手电筒照路的。推论：对内心做不到洞悉明了的迷茫中，自然需要有个手电筒不断照照路。当对心体的良知能把握细微的时候，自然如大白天走路一样，不需要手电筒了。本讲原文：【159】来书云：“先生又曰：‘照心非动也。’岂以其循理而谓之静欤？‘妄心亦照也。’岂以其良知未尝不在于其中、未尝不明于其中，而视听言动之不过则者皆天理欤？且既曰妄心，则在妄心可谓之照，而在照心则谓之妄矣。妄与息何异？今假妄之照以续至诚之无息，窃所未明，　　幸再启蒙。” 　　“照心非动”者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也。有所动即妄矣。“妄心亦照”者，以其本体明觉之自然者，未尝不在于其中，但有所动耳。无所动即照矣。无妄无照，非以妄为照，以照为妄也。照心为照，妄心为妄，是犹有妄、有照也。有妄、有照，则犹二也，二则息矣。无妄、无照则不二，不二则不息矣。

老刘的联系方式V信：llsxx666本讲简介：把动气之极到动气之微到将动未动的全过程观察的清楚明白，就是摸到心学的大门了，心学看似没有谈论如何让人聪明，如何让人更有智慧，但是心学探讨的内容都是如何不阻塞那个可以让你聪明，可以让你更有智慧的源头。这才是世间终极智慧的根，将根培育好了，还愁枝叶不会繁茂吗？本讲原文：【157】来书云：“尝试于心，喜、怒、忧、惧之感发也，虽动气之极，而吾心良知一觉，即罔然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后。然则良知常若居优闲无事之地而为之主，于喜、怒、忧、惧若不与焉者，何欤？” 　　知此，则知未发之中、寂然不动之体，而有发而中节之和、感而遂通之妙矣。然谓良知常若居于优闲无事之地，语尚有病。盖良知虽不滞于喜、怒、忧、惧，而喜、怒、忧、惧亦不外于良知也。 　【158】来书云：“夫子昨以良知为照心。窃谓良知，心之本体也。照心，人所用功， 乃戒慎恐惧之心也， 犹思也。 而遂以戒慎恐惧为良知， 何欤？” 　　能戒慎恐惧者，是良知也。