Religión Y Moral

"La segunda religión en importancia que se desarrolló en China fue el taoísmo. Su fundador Lao Tzu (o Lao Tsé) también fue prominente en el siglo VI a.C. El taoísmo comenzó como una filosofía de liberalismo que enfatizaba principios de no-interferencia en las vidas de otros y principios de quietismo. Posteriormente, a Lao Tzu se lo consideró dios en un panteón de otras deidades donde había templos, monjes y escrituras taoístas. Los emperadores chinos otorgaron condición divina tanto a Confucio como a Lao Tzu. El confucianismo y el taoísmo se desarrollaron en una época en que el budismo Mahayana estaba impactando China. Los emperadores, entonces, pudieron haber reaccionado negativamente contra la aceptación de Buda, ofreciéndole al pueblo dioses y rituales chinos autóctonos". Por su parte, "el sintoísmo es la religión japonesa autóctona más importante. Se practica tanto a nivel nacional como familiar. El gobierno nacional sostiene los santuarios y los rituales sintoístas que alinean estrechamente las deidade

"Confucio nació alrededor del 550 a.C. en la provincia de Shantung. Trabajó como funcionario, viajó ampliamente en China e hizo amistad con líderes de gobierno y príncipes. Estos procuraron su sabiduría y su consejo, y él reunió discípulos y fundó una escuela. Sus enseñanzas luego se compilaron en las Analectas. Confucio se inclinaba muy poco hacia lo místico y lo sobrenatural; él tendía más hacia lo racional y lo humanista". El confucianismo se basa, entonces, "en la importancia del orden correcto en la familia y en la sociedad. De acuerdo a Confucio, la gente es básicamente buena y responderá a la bondad si tiene modelos adecuados. Hay relaciones de familia, sociedad y trabajo que debemos seguir. Confucio enseñó una ética para la sociedad que regía los deberes, la conducta y todas las relaciones. El confucianismo se ajusta perfectamente a la tendencia china hacia la adoración de los antepasados, las estrechas relaciones familiares y la obediencia a los distintos niveles de autoridad" (Braswell, "Guía Holma

"El hinduismo no tiene un único fundador y ni siquiera una única dogmática. Las mitologías, las creencias religiosas, los cultos de distintos pueblos y de múltiples corrientes se encontraron, entrecruzaron y fundieron para formar una tradición milenaria, muy vinculada a la identidad hindú, que ha mostrado a lo largo de los siglos una fuerte tendencia a la continuidad en la renovación. En la India se han sucedido reinos e imperios, pero el mundo brahmánico ha seguido centrado en sus propias normas, aceptando y fundiendo en un núcleo conceptual básico las innovaciones especulativas que se desarrollaban en su seno o las influencias del exterior. Sus filósofos y sus místicos han elaborado una visión casi intemporal, en la que las distintas expresiones históricas de lo sagrado son manifestaciones de una verdad única y más profunda, destinada a vivir eternamente. El punto central de la experiencia espiritual hinduista es la fe en un absoluto, el brahmán, la única realidad verdadera, increada, fuente primera y fin

"El budismo nace en la India en el siglo VI a.C, una época de importantes cambios económicos y sociales y de intensa renovación religiosa. Las inquietudes racionales y especulativas, la desazón ante la antigua verdad revelada en los textos sagrados y las preocupaciones pragmáticas se tradujeron en un movimiento —los sramana— de «disidencia» religiosa y filosófica. El budismo rechazaba además los sacrificios y la lógica sacra que implicaban; negaba la existencia de un dios personal o de un principio absoluto y rechazaba la tradición sagrada de la revelación contenida en los Veda. La orden monástica que se había constituido en torno a Buda, que prescindía de las divisiones de casta, ponía en tela de juicio la relación entre el especialista de lo sagrado y el laico, y proponía una concepción diferente de la experiencia religiosa. La decisión de predicar utilizando el lenguaje cotidiano de los oyentes contribuía también a poner en peligro todo el sistema del poder religioso tradicional. La que en principio era un

A partir del precedente de Rousseau que se ocupa del concepto en "El contrato social", se habla de "religión civil" en su noción más integral en cuanto "proceso constituido por un conjunto de rituales públicos, liturgias colectivas y piedades sociales encaminadas a reforzar la identidad y cohesion de una comunidad nacional y a atribuirle trascendencia, sacralizando ciertos rasgos específicos de la vida común, así como sus símbolos mundanos o religiosos, y dotando de carga épica a ciertos acontecimientos de la historia". La anterior es la definición que aporta el prestigioso sociólogo Salvador Giner, en la conferencia que diera, y que aquí se incorpora, con el mismo título de "La religión civil", el 14 de febrero de 1989 en la Fundación Juan March.

Conferencia perteneciente al curso "La moral y las formas de vida" (1994-1995) en el Instituto de España, sobre "Las nuevas vigencias: negación de la personalidad", por Julián Marías. Fuente: página de autor Julián Marías. Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.

[E]se momento pareció salvarme. Comprendí entonces que lo único que podía hacer era aceptarlo todo. Desde entonces -por raro que te parezca- he sido más feliz. Por supuesto, había alcanzado mi alma en su última esencia. En muchos sentidos había sido su enemigo, pero la encontré esperándome como una amiga. Cuando uno entra en contacto con el alma se vuelve sencillo como un niño, como Cristo dijo que debíamos ser..." Así escribe desde su celda Oscar Wilde, en ese cuaderno a modo de continua carta a su amante que constituye el "De profundis". La cárcel supuso para el dramaturgo irlandés una experiencia de conversión, de la cual da cuenta el fragmento que desarrolla sobre la naturaleza romántica de Cristo, que por su lirismo se trae aquí para su audición. Música: intro, "By this river", de B. Eno; fondo, obras escogidas para piano de F. Chopin.

"En lo que a mí respecta, no soy capaz de verme aceptando las normas agnósticas en la búsqueda de la verdad, ni de consentir deliberamente en dejar fuera de juego mi naturaleza volitiva. No puedo hacerlo así por la sencilla razón de que 'una regla de pensamiento que, de un modo absoluto, me impidiese reconocer ciertas clases de verdad sería irracional si esas clases de verdad existieran realmente'. Para mí, la correcta lógica formal de la situación es esa, con independencia de qué clases de verdad existan de hecho. [Y] confieso que no veo cómo podríamos escapar a esta lógica. Pero me temo, debido a malas experiencias pasadas, que alguno de ustedes vacilará todavía en decir radicalmente conmigo, 'in abstracto', que tenemos el derecho a creer, a riesgo propio, una hipótesis que esté lo suficientemente viva como para atraer nuestra voluntad...". Así se despacha William James, confeso empirista y padre del pragmatismo norteamericano, en su, entonces conferencia, hoy imprescindible opúsculo, "La voluntad de creer

Decir, como se empieza afirmando por la presentadora en el audio correspondiente al tema, que el nihilista "no cree en nada", que el nihilismo consiste en "la negación de todo principio político, social y religioso", aun en esa primera acepción que nos ofrece la Real Academia sobre el concepto, es una mera simplificación sin contenido. Ni siquiera, la segunda acepción académica en cuanto introduce el sentido filosófico de la noción en su calidad de "negación de un fundamento en el conocimiento y en la moral", es lo suficientemente comprensiva. En verdad, el nihilismo es un proceso metafísico del pensamiento histórico cuyo real significado nos explica -y contextualiza- Martin Heidegger en el completo análisis de la famosa frase de Nietzsche "Dios ha muerto", cuya traducción al castellano podemos leer -como así haré- en el libro "Caminos del bosque" de Alianza Editorial. Música: intro, finale de la Sinfonía nº 3, de C. Saint-Saëns; fondo, "Metamorphosis", de P. Glass.

En el Diario ¿de un ser imaginario? (Antoine Roquentin) publicado como novela filosófica con el título de "La náusea", Jean Paul Sartre escribe, con fecha 25 de enero de 1932, lo siguiente: "Algo me ha sucedido, no puedo seguir dudándolo. Vino como una enfermedad, no como una certeza ordinaria ni como una evidencia. Se instaló solapadamente poco a poco, yo me sentí algo raro, algo molesto, nada más. Una vez en su sitio, aquello no se movió, permaneció tranquilo, y pude persuadirme de que no tenía nada, de que era una falsa alarma. [Pero, sumo yo] (Y) ahora crece". Una década después vería la luz la gran obra de Sartre: "El ser y la nada". Audio: Documental de la BBC "Humano, demasiado humano: Sartre" + Debate en el programa TVE "Para todos La 2" (min. 50' 49"). Música intro: BSO "Candyman", de P. Glass.

Para Albert Camus, sólo habría "un problema filosófico realmente serio: el suicidio. Juzgar que la vida vale o no la pena de ser vivida equivale a responder a la cuestión fundadamental de la filosofía. El resto, si el mundo tiene tres dimensiones, si las categorías del espíritu son nueve o doce, viene después. Se trata de juegos; primero hay que responder. Y si es cierto, como asegura Nietzsche, que un filósofo para ser estimable, debe predicar con el ejemplo, se comprende la importancia de cada respuesta, pues precederá al gesto definitivo. Se trata de evidencias sensibles para el corazón, mas es preciso profundizar en ellas para que el espíritu las tenga claras" ("El mito de Sísifo", pr.). Para Camus, ese es el enigma del hombre, un total absurdo; pero no nos equivoquemos, lo que suscribe, como quizás más obtusamente se puede leer en cuanto propósito en todos los escritos nietzscheanos, es una clase "preocupante y preocupada" de existencialismo; ella sería al "nihilismo" como el mismo "agnosticismo" al "a

Frente al liberal escepticismo que nos muestra Russell en el audio anterior, ese racionalismo moderado del que hace gala, frente al "ateísmo" y, con mucha mayor razón, al "agnosticismo", el "nihilismo" entroncará con la frase "Dios ha muerto", (pues, se entiende, "lo habría matado el hombre"), ya pronunciada por F. Nietzsche en su imprescindible obra "La gaya ciencia" de 1882. Aquí se incluyen sobre el concepto y el autor, sendos audios del programa de TVE "Para todos la 2". Música intro: BSO "Candyman", de P. Glass

Si el tema del que se ocuparon los dos audios anteriores fue el de la conversión espiritual, debemos traer, aquí y ahora, el proceso de inverso, la perdida de la fe, siquiera, la racionalización de nuestras propias creencias no coincidentes con la idea de un dios o ser superior. En este sentido, el breve discurso de Bertrand Russell, de 1947, "Am I an atheist or an agnostic? A plea for tolerance in the face of new dogmas" ("¿Soy un ateo o un agnóstico? Un llamado para la tolerancia de cara a los nuevos dogmas") es referencia más que obligada. Música: intro, "Mishima: opening", de P. Glass; fondo, "Wanderer-Fantasie", de F. Schubert.

La experiencia humana que se expresa en el audio anterior, representada por Nicodemo, que en la noche, saliendo de las tinieblas, busca la Luz de la Buena Nueva a través de Jesús, nos obliga a aportar un enfoque psicológico sobre el "proceso de conversión espiritual". Utilizaremos, para ello, el apartado oportuno de Antoine Vergote, en su reconocida obra "Psicología religiosa" (1971). Música: "Sinfonía Dante", de F. Liszt.

Después de la excelente conferencia del Prof. Cerezo en el audio anterior, cabría esperar en éste algún pasaje reconocido de sus obras más relevantes, por su título, para mejor provecho de este canal. Me refiero, evidentemente, a "El sentimiento trágico de la vida en los hombres y en los pueblos" (1913) o "La agonía del cristianismo" (1925). Pero ellas no se comprenderían sin atender antes a cómo Unamuno, el hombre, llegara a los planteamientos de esas y otras muchas obras. Su "agonía", su "lucha" como surge de la etimología de aquélla, en la búsqueda de la luz a través de una espiritualidad experienciada y vivificada, comienza en su grave crisis personal de 1897, ya instalado en Salamanca. Su crisis, anclada en una compleja angustia vital, nos la explica el Prof. Paolo Tanganelli (vid. imagen) de tal modo: En su "Diario íntimo", "el cual podría entenderse mejor haciendo referencia a dos tiempos o, más correctamente, a dos formas diferentes, casi antitéticas, de manifestación. La crisis es presentada in nu

Pedro Cerezo Galán "Unamuno: ecce homo" Ciclo: ESPAÑOLES EMINENTES II Fundación Juan March, 15 de abril de 2008 El Prof. Cerezo presenta su conferencia con las siguientes palabras: "Me predico a mí mismo. Ecce homo" -dice de sí Miguel de Unamuno. ¿Fanfarronada retórica? ¿Arrogancia egotista? ¿Veracidad impúdica? Me inclino por lo último. La frase, por lo demás, no tiene un sentido normativo, sino descriptivo. Unamuno, tenía a gala hablar con el corazón en la mano, al modo romántico, practicando la sinceridad hasta extremos escandalosos, o, como él gustaba decir, "desnudar el alma" y exponerse a la mirada pública, para provocar y estimular a los demás a hacer otro tanto, en culto a la verdad, y vivir así en confesión recíproca. "Primero la verdad que la paz" era su divisa, "antes quiero verdad en guerra que no mentira en paz" (III, 269). Y por la verdad, esto es, por descubrirla en las entrañas de la existencia, vivía en guerra permanente con los otros y hasta consigo mismo, esperando que el conflict

En un sentido amplio, se tiene por "evangélico" al cristiano que sigue las pautas de la Iglesia reformada. En un sentido estricto, en cambio, el término refiere, dentro del protestantismo, a toda una serie de congregaciones y denominaciones difundidas por todo el mundo pero con un origen común: el "metodismo", la labor de John Wesley y George Whitefield, principalmente, y ello durante ya el siglo XVIII, tanto en Gran Bretaña como en los, por entonces, incipientes Estados Unidos de América. Luego de profundizar en tal su origen a través de la "Historia de la Iglesia cristiana" de Williston Walker, se complementa el audio con el capítulo "El protestantismo evangélico", de la serie de la BBC "Un viaje por la Cristiandad" (1h. 00' 32"). Música: "Watermusic", de G. F. Händel.

Llegando a Pablo de Tarso, debemos cerrar el círculo con un audio específico sobre la religión judía. Para ello nos serviremos de la aproximación nuclear que hace Hans Küng en su libro "Judaísmo: pasado, presente y futuro", seguida -a partir de 1 h. 17' 06"- de un breve documental sobre la religión del pueblo judío. Música: aria "Dio di Giuda", de la ópera "Nabucco", de G. Verdi, por R. Bruson.

Santiago Guijarro "Pablo de Tarso" Ciclo: Figuras del Antiguo y Nuevo Testamento Fundación Juan March, 11 de febrero de 2014 "La figura de Pablo de Tarso se nos presenta [anticipa el conferenciante] llena de paradojas. Es el personaje de la primera generación cristiana del que tenemos una información más directa y completa y, sin embargo, es también aquel del que nos han llegado imágenes más diversas y controvertidas. Durante su vida ocupó un lugar marginal en la vida de la naciente iglesia y, sin embargo, una vez muerto ha desempeñado un papel decisivo en la historia del cristianismo. Es el seguidor de Jesús que más ha influido en la continuación de su proyecto y, sin embargo, no le conoció personalmente. Pablo de Tarso es un personaje enigmático y cautivador, que suscitó y sigue suscitando el entusiasmo y la oposición más encendidos. La figura histórica de Pablo ha llegado hasta nosotros interpretada y releída por múltiples memorias. La más influyente ha sido, sin duda, la que propone el libro de los

En 1944, ya exiliado, Thomas Mann publicó su obra "Das Gesetz" ("La Ley") que pronto se tradujo al español con el título "Las Tablas de la Ley". Se trata de una biografía novelada sobre Moisés, donde aborda el personaje y su relato en clave humana y sin misterios, destacando su personalidad en algún punto contradictoria, y reivindicando la vigencia moral universal de las prescripciones mosaicas. Tal enfoque, pues, supondría una suerte de contestación a la polémica última obra de Freud, al que se dedicó el audio anterior. El texto, que se divide en veinte breves capítulos, se lee aquí en su integridad en atención a la recomendación que nos hacía el Prof. del Olmo en su conferencia, en este canal aportada, sobre "Moisés y la ley judía". Música: "Moisés en Egipto", ópera de Giochino Rossini.